Unser Gründer

Einer der bedeutendsten chinesischen buddhistischen Meister des zwanzigsten Jahrhunderts, der Ehrwürdige Meister Hsuan Hua (Xuanhua, 1918-1995), war ein klösterlicher Reformer und der erste chinesische Meister, der einer großen Zahl von Westlern Buddhismus lehrte. Während seiner langen Karriere betonte er den Vorrang der klösterlichen Tradition, die wesentliche Rolle wertebasierter Bildung, die Notwendigkeit für Buddhisten, sich in traditioneller spiritueller Praxis und authentischen Schriften zu verankern, und die Bedeutung von Respekt und Verständnis zwischen den Religionen.

Um diese Ziele zu erreichen, konzentrierte er sich darauf, die wesentlichen Prinzipien der ursprünglichen Lehren des Buddha zu klären, eine ordnungsgemäß ordinierte klösterliche Gemeinschaft zu etablieren, die Übersetzung des buddhistischen Kanons ins Englische und andere Sprachen zu organisieren und zu unterstützen und Schulen, religiöse Ausbildungsprogramme sowie Programme akademischer Forschung und Lehre zu etablieren.

Geboren 1918 in einer Bauernfamilie in einem kleinen Dorf südlich von Harbin in Nordostchina, war der Ehrwürdige Meister das jüngste von acht Kindern. Der Nachname seines Vaters war Bai, und der Mädchenname seiner Mutter war Hu. Seine Mutter war Vegetarierin und hielt ihr ganzes Leben lang an der Praxis fest, den Namen des Buddha Amitabha zu rezitieren. Als der Ehrwürdige Meister formell Buddhist wurde, Mitte seiner Teenagerjahre, erhielt er den Dharma-Namen Anci ("Frieden und Mitgefühl"), und nachdem er Mönch geworden war, war er auch als To Lun (Dulun — "Befreier aus dem Rad der Wiedergeburt") bekannt. Bei der Verleihung des Dharma-Siegels der Weiyang (auch Guiyang ausgesprochen) Chan-Linie verlieh ihm der Ältere Chan-Meister Xuyun (1840-1959) den Dharma-Übertragungsnamen Hsuan Hua (Xuanhua — "Verkünden und Verwandeln").

Als der Ehrwürdige Meister ein Kind war, folgte er dem Beispiel seiner Mutter, aß nur vegetarisches Essen und rezitierte den Namen des Buddha. Als er elf Jahre alt war, erwachte er beim Anblick eines toten Babys auf dem Boden zur grundlegenden Bedeutung von Geburt und Tod und zur Unbeständigkeit aller Phänomene. Dann beschloss er, Mönch zu werden und auf dem buddhistischen Weg zu praktizieren, aber er willigte in die Bitte seiner Mutter ein, dies erst nach ihrem Tod zu tun. Als er zwölf war, erhielt er die Erlaubnis seiner Eltern, ausgiebig auf der Suche nach einem wahren spirituellen Lehrer zu reisen.

Im Alter von fünfzehn Jahren ging der Ehrwürdige Meister zum ersten Mal zur Schule, und mit sechzehn begann er, über die buddhistischen Sutras zu lehren, um seinen des Lesens unkundigen Dorfbewohnern zu helfen, die etwas über die Lehren des Buddha lernen wollten. Er war nicht nur fleißig und konzentriert, sondern besaß auch ein fotografisches Gedächtnis, sodass er die Vier Bücher und die Fünf Klassiker der konfuzianischen Tradition auswendig lernen konnte. Er hatte auch traditionelle chinesische Medizin, Astrologie, Wahrsagerei, Physiognomie und die Schriften der großen Religionen studiert. Mit siebzehn gründete er eine kostenlose Schule, in der er als einziger Lehrer etwa dreißig verarmte Kinder und Erwachsene unterrichtete.

Im Alter von achtzehn Jahren, nach nur zweieinhalb Jahren Schulbildung, verließ er die Schule, um seine todkranke Mutter zu pflegen. Er war neunzehn, als sie starb, und drei Jahre lang ehrte er ihr Andenken, indem er in einer Hütte aus Sorghumstängeln neben ihrem Grab in Meditation saß.

Während dieser Zeit kindlicher Trauer am Grab erlebte der Meister beim Lesen des Lotos-Sutra ein tiefes Erwachen. Anschließend hatte er, während er in tiefer Meditation saß, eine Vision des Sechsten Chan-Patriarchen Huineng (638–713 n. Chr.), der ihn besuchte und ihm die Mission gab, das Buddhadharma in die westliche Welt zu bringen.

Am Ende seiner Trauerzeit nahm der Ehrwürdige Meister den Chan-Meister Changzhi als seinen Lehrer an und trat als Novize in das Kloster der Drei Bedingungen ein. Chan-Meister Changzhi vermachte ihm später das Dharma der Jinding Pilu Chan-Linie. Während dieser Zeit widmete sich der Meister nicht nur der Meditation, sondern auch dem Studium der buddhistischen Schrifttradition und der Meisterschaft aller großen Schulen des chinesischen Buddhismus.

Nach einer Zeit einsamer Meditation in den Changbai-Bergen begann der Meister 1946 die lange Reise in den Süden Chinas. 1947 erhielt er die volle Ordination als Mönch auf dem heiligen buddhistischen Berg Putuoshan. 1948, nach über zweitausend Meilen Reise, kam der Meister im Nanhua-Kloster an und verneigte sich vor Chan-Meister Xuyun (1840-1959), dem am meisten verehrten erleuchteten Meister Chinas. Von ihm erhielt der Meister die Zertifizierung des 'Geistessiegels', die sein Erwachen bestätigte, und später eine formellere Übertragung des Dharma der Weiyang-Linie der Chan-Schule.

1949 verließ der Meister China in Richtung Hongkong. Dort lehrte er Meditation, hielt Vorträge über die buddhistischen Sutras und förderte deren Druck. Er beauftragte auch die Herstellung von Bildern der Buddhas und Bodhisattvas und half klösterlichen Flüchtlingen aus dem chinesischen Festland.

In diesen Jahren in Hongkong baute er auch das Kloster des Westlichen Glücksgartens (Xi Le Yuan), gründete die Buddhistische Vortragshalle (Fojiao Jiangtang) und baute das Kloster der Blühenden Barmherzigkeit (Ci Xing Si) wieder auf und renovierte es, wodurch eine solide Gemeinschaft von Praktizierenden entstand.

1962 reiste er auf Einladung seiner Hongkonger Schüler, die damals in der Bucht von San Francisco lebten, in die Vereinigten Staaten und begann, in der Buddhistischen Vortragshalle von San Francisco (Sanfanshi Fojiao Jiangtang) zu lehren, die zuvor als Zweigstelle der Buddhistischen Vortragshalle von Hongkong eingerichtet worden war. Als die Gemeinschaft in der Buddhistischen Vortragshalle in San Francisco sowohl an Größe als auch an Vielfalt wuchs, wurde der Name der Institution in Sino-Amerikanische Buddhistische Vereinigung geändert.

1970 zog der Ehrwürdige Meister von Chinatown in das neu gegründete Gold Mountain Kloster (Jinshan Si) im Mission District von San Francisco. 1975 gründete der Meister das erste Zweigkloster der Organisation — den Gold Wheel Tempel (Jinlun Si) in Los Angeles; und 1976 gründete er auch den neuen Hauptsitz, die Stadt der Zehntausend Buddhas (Wan Fo Cheng) in Ukiah, Kalifornien. Dann wurde 1984 der Name der Organisation von Sino-Amerikanische Buddhistische Vereinigung in Buddhistische Vereinigung des Dharma-Reichs geändert.

Im Sommer 1968 begann der Meister mit der intensiven Ausbildung einer Gruppe von Amerikanern, von denen die meisten Universitätsstudenten waren. 1969 verblüffte er die klösterliche Gemeinschaft Taiwans, indem er zwei Amerikanerinnen und drei Amerikaner, die er als Novizen ordiniert hatte, zur vollständigen Ordination dorthin schickte. Sie waren die ersten Amerikaner dieser Zeit, die vollständig ordinierte buddhistische Mönche und Nonnen wurden.

In den folgenden Jahren bildete der Ehrwürdige Meister Hunderte von Personen aus und überwachte ihre Ordination, sowohl Asiaten als auch Westler, die aus allen Teilen der Welt nach Kalifornien kamen, um bei ihm zu studieren. Diese klösterlichen Schüler lehren heute in den dreiundzwanzig Tempeln, Klöstern und Nonnenklöstern, die der Ehrwürdige Meister und seine Schüler in den Vereinigten Staaten, Kanada, Australien und mehreren asiatischen Ländern gründeten.

Der Ehrwürdige Meister war entschlossen, dem Westen die korrekten Lehren des Buddhismus zu vermitteln, und lehnte kategorisch ab, was er für korrupte Praktiken hielt, die sich in China verbreitet hatten. Er führte seine Schüler darin, zwischen echten, auf Schriften basierenden Praktiken zu unterscheiden, die nützlich und mit dem gesunden Menschenverstand vereinbar waren, im Gegensatz zu rituellen Aberglauben, die ungesunde kulturelle Anhäufungen waren.

Unter den vielen Reformen in der klösterlichen Praxis, die er einführte, war sein Beharren darauf, dass seine klösterlichen Schüler der alten Praxis folgen sollten, das klösterliche Gewand oder den Gebotsgürtel (kaṣāya) als Zeichen der Zugehörigkeit zur klösterlichen Sangha zu tragen. Er selbst befolgte und verlangte von seinen klösterlichen Schülern, das Verbot des Essens nach Mittag zu befolgen. Er betrachtete eine vegetarische Ernährung als von größter Bedeutung. Er ermutigte seine Schüler unter der Sangha, sich ihm anzuschließen, um die wohltuenden asketischen Praktiken des Buddha zu befolgen, nur eine Mahlzeit am Tag zu essen und sich nie hinzulegen. Von seinen klösterlichen Schülern erwartete er strenge Reinheit und ermutigte seine Laienschüler, die fünf Gebote der buddhistischen Laien einzuhalten.

Obwohl er Englisch gut verstand und es bei Bedarf sprach, lehrte der Meister fast immer auf Chinesisch. Sein Ziel war es, seine westlichen Schüler zu ermutigen, Chinesisch zu lernen, und seine chinesischen Schüler, Englisch zu lernen, damit sie gemeinsam helfen konnten, seinen Wunsch zu erfüllen, dass der buddhistische Kanon in andere Sprachen übersetzt wird. Bisher hat die von ihm gegründete Buddhistische Textübersetzungsgesellschaft über hundert Bände Übersetzungen veröffentlicht, darunter mehrere der wichtigsten Mahayana-Sutras mit den Kommentaren des Meisters.

Als Erzieher war der Ehrwürdige Meister unermüdlich. In der Stadt der Zehntausend Buddhas richtete er formelle Ausbildungsprogramme für Mönche und Laien ein, Grund- und Sekundarschulen für Jungen und Mädchen sowie die Buddhistische Universität des Dharma-Reichs. Von 1968 bis Anfang der 1990er Jahre hielt er selbst mindestens einmal täglich Vorträge über Sutras und reiste ausgiebig auf Vortragsreisen. Auf Bitten von Buddhisten aus aller Welt führte der Ehrwürdige Meister Delegationen nach Hongkong, Taiwan, Indien, Südostasien und Europa, um das Dharma zu verbreiten. Er reiste auch nach Burma, Thailand, Malaysia, Australien und Südamerika.

Der Ehrwürdige Meister war ein Pionier beim Aufbau von Brücken zwischen verschiedenen buddhistischen Gemeinschaften. In dem Wunsch, die alte Kluft zwischen Mahayana-Buddhismus und Theravada-Buddhismus zu heilen, lud er angesehene Theravada-Mönche in die Stadt der Zehntausend Buddhas ein, um die Pflichten der vollen Ordination und der Übertragung der klösterlichen Gebote zu teilen, die beiden Traditionen gemeinsam sind.

Er bestand auch auf interreligiösem Respekt und förderte aktiv den interreligiösen Dialog. Er betonte Gemeinsamkeiten in religiösen Traditionen, vor allem ihre Betonung richtigen und mitfühlenden Verhaltens. 1976 plante er zusammen mit seinem Freund Kardinal Paul Yubin, der Erzbischof von Nanjing und Kanzler der Katholischen Furen-Universität in Taiwan gewesen war, ein Institut für Weltreligionen, das 1994 in Berkeley verwirklicht wurde.

1990 führte der Ehrwürdige Meister auf Einladung von Buddhisten aus mehreren europäischen Ländern eine große Delegation auf eine europäische Dharma-Tour, wohl wissend, dass die Strapazen der Reise wegen seines damaligen schlechten Gesundheitszustands sein Leben verkürzen würden. Doch wie immer betrachtete er das Dharma als wichtiger als sein eigenes Leben. Nach seiner Rückkehr verschlechterte sich sein Gesundheitszustand allmählich, doch obwohl er ziemlich krank war, unternahm er eine weitere große Tour, diesmal 1993 nach Taiwan.

In Los Angeles verließ der Ehrwürdige Meister am 7. Juni 1995 im Alter von 77 Jahren diese Welt. Als er lebte, begehrte er nichts, suchte weder Ruhm noch Reichtum noch Macht. Jeder Gedanke und jede Handlung dienten dem wahren Glück aller fühlenden Wesen. Vor seinem Abschied hinterließ er seinen Schülern seine letzten Anweisungen, die sein lebenslanges Engagement für Selbstlosigkeit und Demut widerspiegeln:

"Nach meinem Abschied könnt ihr das Avatamsaka-Sutra und den Namen des Buddha Amitabha so viele Tage rezitieren, wie ihr möchtet, vielleicht sieben Tage oder neunundvierzig Tage. Nach der Einäscherung meines Körpers verstreut alle meine Überreste in der Luft. Ich möchte nicht, dass ihr sonst etwas tut. Baut mir keine Stupas oder Denkmäler.

Ich kam ohne etwas in die Welt; wenn ich gehe, will ich immer noch nichts, und ich möchte keine Spuren in der Welt hinterlassen. . . Aus der Leere kam ich; in die Leere kehre ich zurück."

— Meister Hsuan Hua